“The unique phenomenon of a distance”

***Ce billet est rédigé en anglais pour le séminaire « Histories and Theories in Digital Art » UC.

In his famous text, the « Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction » (1935), Walter Benjamin tries to define, in a very pragmatic way, a notion that could be considered esoteric : the “aura”. Looking at the writings about “aura”, one can see this notion emerges mostly from new age literature. While Benjamin defends that “aura” can no longer be experienced with the mechanical reproduction of works of art, because the cult value made place to the exhibition value, I would tend to think that the notion of aura, as well as esoteric terminologies (Haunted Media (Sconce, 2007), avatars, icons) are making a comeback in the media art world. This, because the “aura”, defined by Benjamin as the “the unique phenomenon of a distance”, does not rely exclusively on the object, but on the subject’s intimacy.

Even if, according to Benjamin, the aura is an intimate experience, he identifies in the circumstances, rather than in the subject, some elements creating it. First of all, there is the idea of the “here and now”. As Benjamin said, “even the most perfect reproduction of a work of art is lacking in one element: its presence in time and space”. But, let’s say someone goes to a museum and sees a perfect reproduction of a work of art he loves: he doesn’t know that it is actually a reproduction, and goes on to experience the aura. The spectator believes in the moment he experiences the genuine work of art. The “horizon d’attentes”, (horizon of expectations), is, I believe, the most relevant element regarding the aura. I also consider the notion of presence (here and now) and the notion of authenticity as being transformed along with the mechanical reproduction and the technologies of the virtual.

Benjamin argues that the traces of time present in the work of art (scratches, wear and tear), contribute to the aura experience. The traces in our memory are even more important as aura is perceptible only for the initiate. The aura of the artwork is never “entirely separated from its ritual function”. Rituals are everywhere in our lives, religious or not, and they certainly participate in our appreciation of an artwork. Here, I am thinking of museum rituals, but also, rituals of interactivity (Lalonde, 2007 and Mackrous, 2007). Furthermore, the interactivity and ubiquity of the hypermedia artwork both create an intimate relation with the artwork, which, in return, is required to experience the aura. We can have an intimate relation with any reproducible work of art. For example, Barthes says he prefers to look at pictures when he is alone (Barthes, 1980, p.81) .

The aura occurs when the spectator participate in the work of art, particularly when he feels he can invest it and not only look at it. Of course, different strategies tend to help with this process, but there is more. It needs something that reflects what we are. Vanevar Bush (1945) thought, more than 60 years ago, of a machine operating just like our mind :

[…] by association. With one item in its grasp, it snaps instantly to the next that is suggested by the association of thoughts, in accordance with some intricate web of trails carried by the cells of the brain. ».

His predictions are quite near the Hypertext Transfer Protocol used on the Internet today. The similarities with the mind’s process give us a considerable illusion of freedom. Internet, then, is a productive platform and/or tool for artists willing to create participative works of art. In some artworks you may not only interact physically with, for example, movement induced by the mouse, but actually invest it with your own desires and your own memories. This, in return, creates a “unique phenomenon of a distance” called the aura.

The actual sophistication of the device is not significant for this experience. As Bush says, for technology in arts, “it is difficult to say which is more fascinating, its artistic value or its value for science.” Both seems to merge and that creates a deception. I have seen and indexed around 1600 hypermedia works of art and the funny thing about it is that I always think of Net Art as being, in general, low-tech. But, the moment I want to show people what it’s all about, they tend to have the horizon of expectations of something very sophisticated and immersive. Often, they end up being deceived. The phenomenon called “rezzing” (you see the elements of the virtual world appear very slowly) in Second Life is quite annoying. Well, in my opinion, it is part of the experience. We experience not the presence, but the effect of presence’s paradox: we feel a presence, but we are aware of the device. This creates the necessery distance to invest the work of art.

I believe the aura has not disappeared, despite the flourishing possibilities for everybody to create and to critic. We all have at least tree possibilities. As Barthes says for photography, you can either make the thing, be subjected to it or look at it (Barthes, 1980, p.32). You can easily learn how to make the thing and then understand it from the creative point of view. You can be subjected to it and because you are conscious of the device, you can choose to be absorbed into the artwork or, in return, absorb it (for me, there’s not much of a difference). With detachment you can look at it and criticize it! There are certain predispositions to these appreciations, but it is mostly a choice 🙂

References :
Barthes, Roland, La chambre claire Notes sur la photographie, Paris, Seuil, 1980.
Benjamin, Walter, « The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction », 1935.
Bush, Vannevar, « As we may think« , 1945.
Lalonde, Joanne, « Rituels de l’oeuvre hypermédiatique », Archée, mai 2007
Mackrous, Paule, « The Mythical Figure of Mouchette : Effect of Presence and Ritual, » Etc., may 2007.
Sconce, Jeffrey, Haunted Media, Electronic Presence from Telegraphy to Television, Duke, Duke University Press, 2007.

See also :
Gervais, Bertrand, « The Myth of Presence. The Immediacy of Representation in Cyberspace. », Image and Narrative, no. 23, November 2008.


and another post I wrote about the « aura » in 2007

2 commentaires sur ““The unique phenomenon of a distance”

  1. Je comprends ce que tu fais, mais c'est vrai et faux ce que tu écris sur l'aura. Dans une lettre qu'il écrit à Adorno, Benjamin raconte que les textes « L'oeuvre d'art… » et « Le narrateur » vont ensemble. L'un parle de la perte de l'aura, l'autre de la perte de l'art de raconter. Les deux, la perte de l'aura et la perte de l'art de raconter, s'inscrivent dans une crise plus générale qui est celle de la tradition au tournant de la modernité. La tradition transmettait l'expérience (Erfahrung), l'expérience partageable, l'expérience de la communauté transmise par les anciens. L'expérience du spectateur devant l'oeuvre d'art est l'Erlebnis, l'expérience personnelle. Dans l'aura de l'oeuvre, il y a à la fois Erfahrung et Erlebnis. C'est toute la richesse de l'oeuvre d'art. On oublie souvent l'Erfahrung lorsqu'on lit l'article de Benjamin « L'oeuvre d'art… » aujourd'hui. Et c'est à cause de cette dimension qu'il est question de rituel. Comme devant l'oeuvre d'art, la tradition permet ce temps présent où se rencontre passé et futur, temps rare et précieux où l'humain peut prendre conscience de la discontinuité de l'Histoire universelle.

    Désolée, je suis une folle qui ne lit que Benjamin et sur Benjamin depuis un mois! Plus sérieusement, je voulais te pointer la dimension collective de l'aura chez Benjamin, qu'on oublie, parce que ça me paraît vraiment très près de ton idée d'effet de présence. Ça ajoute toute une dimension culturelle à l'aura chez Benjamin, dimension qui existe aussi dans ton concept d'effet de présence.

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  2. Merci Amélie 🙂
    Je me disais, ah zut, je dois écrire un truc sur Benjamin pour mon séminaire (c'était l'exercice) et tu venais de me dire que tu travaillais là-dessus). Comme je te connais, je me suis dit « elle va réagir, c'est certain » hihi 😉 Pourvu qu'elle n'explose pas!! haha

    Pour le collectif : Bien sûr, je suis tout à fait d'accord et consciente de cela. (Si tu savais comme on l'étudie ce texte en histoire de l'art, de tout bord, tout côté…Et encore, j'arrive ici et c'est la même chose!) D'autant plus que cette dimension « collective » apparaît très clairement, même dans son texte « l'oeuvre d'art… ».

    Il y a toujours un risque à actualiser un texte qui porte autant d'histoire et qui est hyper contextuel aussi. Si j'avais voulu être juste (ce qui n'est pas le cas, car je ne crois pas en la justesse lorsqu'il s'agit d'interpréter un auteur passé), j'aurais dû parler de fascisme, car c'est véritablement de cela dont il est question dans ce texte!!

    Le rituel a, par ailleurs, toujours une dimension collective pour moi (même ce qu'on appelle aujourd'hui les rituels instituants). Ce que je mentionne justement est que le rituel (cette dimension collective) n'a pas disparu, au contraire, il m'apparaît très présent dans le monde de l'art, j'ai référé paresseusement à mon article sur le sujet. Je crois que la dimension collective vient compléter, sans infirmer, ce sur quoi je me concentre pour ce petit billet, c'est-à-dire, la dimension phénoménologique de l'aura. Je le fais justement parce que Benjamin n'insiste pas là-dessus. Une trace du passé dans une oeuvre n'a pas besoin, je crois, d'être physique pour être « effective », pour transmettre une histoire, elle peut être métaphorique, par exemple. Nos mémoires portent des traces, on appelle peut-être plus cela de la tradition, mais ce sont certainement des traces d'expériences, là se trouve également une dimension collective. Enfin, comme tu peux voir, je décolle très volontairement du texte, car je n'aurai jamais la prétention de « saisir » la pensée de Benjamin.

    Oui, tu as raison, cette dimension culturelle (que je préfère appeler survivances) est SUPER importante pour la notion d'effet de présence.

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